兼济天下的人物素材-历史上德才兼备的例子

“

穷则独善其身

,达则兼济天下”出自《

孟子·尽心上

》,原句为“穷则独善其身,

达则兼善天下

”,意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德,得志时就使天下都能这样”.

【原文】

孟子谓宋

勾践

①曰:“子好游②乎?吾语子游:人知之,亦嚣嚣(3); 人不知,亦嚣嚣.”

曰:“何如斯可以嚣嚣矣?”

曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣.故土穷不失义,达不离道. 穷不失义,故士得己①焉;达不离道,故民不失望焉.古之人,得 志,泽加于民;不得志,修身见于世.穷则独善其身,达则兼善 天下.”

【注释】

①宋勾践:人名,姓宋,名勾践,生平不详.②游;指游说. 嚣嚣:安详自得的样子.④得己:即自得.

【名言故事】:

孟子对宋勾践说:“你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得.”

宋勾践问:“怎样才能做到安详自得呢?”

孟子说:“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了.所以士人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德.穷困时不失去仁义,所 以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望.古代的人,得时恩惠施于百姓;不得志时修养自身以显现于世.穷困时独善其身,显达时兼善天下

《孟子》

原来说的是“穷则独善其身.达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失孟子原义。但我确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下,达则独善其身”的好。 思想史上流行的观点认为,“

达则兼济天下,穷则独善其身

”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过,“文本史”的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道,似难以服人。 但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少

庄周

这个道家宗师也有追“;有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比“腾猿”:“其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振动悼栗”了。换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的,所谓“无为”,就是“处势不便,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪?” 众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”,本无所谓对错。强者对弱者“无为”,可以理解为宽容,弱者对强者“无为”,就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由,而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人(如晚清的

谭嗣同

称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说,而弱者对强者的“无为”,不正是苟且吗? 苟且而出于无奈,亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分“;物无非彼,物无非是。”“彼出于是,是亦因彼。”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。……无物不然,无物不可。……恢诡谲怪,道通为一。”

《庄子·内篇·齐物论》

中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非矣。而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”也。故曰:法家儒也,儒家法也。而儒表法里者,其旷世之大儒乎!--庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”! 要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是: “孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”,而决不是去作“

逍遥游

”;是“修身见于世”,而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。

江海之所以能够成为山谷河川汇集的地方,是因为它善于处在低下的地位。这句话提醒我们,

君子人应该虚怀若谷、谦冲自下,德行才能日益增长,才能感召德才兼备的人来到我们的身边。古圣先贤他们都明白这个道理,即使不是圣贤的君王,就是想成为霸主,也都必须有谦敬的德行。

在《新序》上记载,

齐桓公

他要去见一个叫稷的平民百姓,结果他一天跑了三次,都没有能够见到稷。跟从的人就说了:“作为一国之尊,万乘之主,见一个平头百姓,一天来了三次都见不到,那就应该就此作罢,不要再去了。”结果齐桓公怎么回答的。齐桓公告诉他说:“你说的不对。有德行的士大夫、读书人轻视爵禄,因此他们也会轻视君主;而那些不想称霸天下的君主,也会轻视有德行的士大夫和读书人。纵使这位先生轻视爵禄,可是我怎么敢轻视称霸天下。”你看齐桓公他很明理,

他知道要想称霸天下,都要去谦恭礼遇那些有道德学问的读书人,向他们请教。所以齐桓公一连去了五次才见到了稷。

这件事产生了什么样的效果。其他的人听到了这件事,就说:“齐桓公对于一个布衣之士都能够如此的尊敬,那对于一般的诸侯国君,肯定会更加地尊重。”所以这些人都纷纷地来朝拜。所以你看,齐桓公他能够成为春秋的霸主,

春秋五霸

之首,那绝对不是偶然的,因为他有礼贤下士的品德。

历史上这样的例子,确实是不胜枚举。不仅仅齐桓公因谦恭礼敬贤人而称霸天下,魏文侯也是因礼贤下士而称霸诸侯的一个代表。在

《说苑》

上记载,魏文侯从

中山国

急奔安邑,田

子方

,也就是一个仁人,他在军队的后面。途中魏文侯的儿子太子击遇到了田子方,便下车快步走上前去,结果田子方还是坐在那像原来一样,一动不动,并且告诉太子说:“你替我去告诉君王,在

朝歌

等着我。”

太子听了之后,脸上就露出了不悦的颜色,他对田子方说:“不知道是贫穷的人待人骄慢,还是富贵的人待人骄慢。”田子方怎么回答的。田子方说:“当然是贫穷的人待人骄慢了,富贵的人怎么敢待人骄慢。如果是一个君主待人骄慢,就会导致亡国;如果大夫对人骄慢,就会丧失地位;如果贫穷的人傲慢,他也只是保持贫穷而已,对他个人而言没有什么损失。”太子听了之后,就赶上了文侯,将田子方与他的对话转告给了魏文侯。

魏文侯听了之后,非常感叹地说:“如果不是你的缘故,我怎么能够听得到圣贤人的这一番话。因为我在仁德方面比不上子方”,就是他的仁爱之心比不上田子方,“所以我对他很礼敬,才和他成为朋友。自从我和子方成为朋友之后,君臣之间的关系愈加地亲密,百姓愈加地归附,从这里我得到了友爱贤士的功效。当我想攻打中山国的时候,因为我在作战用兵方面比不上

乐羊

,所以我就对乐羊非常地礼敬,结果怎么样。结果乐羊用了三年的时间,就把中山国打下来献给我,那个时候我就得到了和武士交朋友的功效。如今我之所以不能够稍有进步,就是因为我没有遇到以智慧超群而对我骄慢的人,如果我能够得到以智慧骄慢我的人,我的功绩怎么能够比不上古时的圣贤。”

你看看这个魏文侯,他确实是一个明主。他之所以能够称霸天下,就是因为他对仁人贤士非常地礼遇,而且能够以谦恭的态度来对待他们,以受教的态度向他们学习。结果这些人都愿意去帮助他。田子方对他的太子这样的傲慢,但是魏文侯不仅没有指责,而且还教导太子要用仁爱之心去结交那些有德有才之士,所以文侯称霸天下,也确实是当之无愧。

我们知道在世间大凡读圣贤书的人,都把财、色、名、利看得很淡,“与人无争,于世无求”,“素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱”,“进则兼济天下,退则独善其身”。如果领导者不能够认识这样的人才,或者心胸不够宽容,甚至还嫉妒障碍,就不能够识才,也更不能够任用真正的贤才;喜欢任用的,都是听自己话的人、谄媚巴结的人、阿谀奉承的人,真正的贤才就会离你而去了。